Krieg im Namen Gottes und die stille Verantwortung des Tourismus
Wenn politische oder religiöse Führer auf Gottes Namen zurückgreifen, um Krieg zu rechtfertigen, wird Gewalt nicht mehr als politische Entscheidung dargestellt, sondern beginnt als angebliche moralische Notwendigkeit zu erscheinen. Genau darin liegt eine der gefährlichsten Verschiebungen im öffentlichen Diskurs: Krieg ist nicht länger nur ein Mittel der Macht, des Territoriums oder des geopolitischen Drucks, sondern wird auf die Ebene einer heiligen Aufgabe erhoben. Eine solche Verschiebung verwischt die Grenzen, die Gewalt eigentlich zügeln sollten, weil sie jede Kritik zu einem leichteren Ziel für Vorwürfe der Illoyalität, des Unglaubens oder des Verrats an der Gemeinschaft macht. In einer Welt, die bereits von Kriegen, Polarisierung und einer Vertrauenskrise belastet ist, zerstört eine solche Rhetorik zusätzlich den Raum für Vernunft, Diplomatie und elementare menschliche Solidarität.
In den vergangenen Monaten haben sowohl internationale Institutionen als auch religiöse Autoritäten genau vor dieser Gefahr gewarnt. In seiner Predigt am Palmsonntag, dem 29. März 2026, erklärte Papst Leo XIV., dass Jesus der „König des Friedens“ sei, den niemand zur Rechtfertigung von Krieg benutzen dürfe. Damit zog er erneut klar die Grenze zwischen dem Glauben als Ruf zur Würde des Menschen und der Religion als politischem Instrument. Ähnliche Warnungen kamen in den letzten Jahren auch von den Vereinten Nationen und dem Büro des Hohen Kommissars der Vereinten Nationen für Menschenrechte, die betonen, dass religiöse Unterschiede immer häufiger für politischen Nutzen instrumentalisiert werden, zur Schürung von Angst und zur Rechtfertigung von Gewalt. Das ist nicht nur eine theoretische Mahnung, sondern eine Diagnose der heutigen Welt, in der Symbole des Heiligen oft in rhetorische Waffen verwandelt werden.
Wenn Religion zur politischen Waffe wird
Das Problem beginnt nicht in dem Moment, in dem die ersten Bomben fallen, sondern viel früher, in der Sprache. Kriege werden zuerst durch eine Sprache normalisiert, die den Gegner nicht nur als Bedrohung für den Staat, sondern auch für den Glauben, die Identität und die moralische Ordnung selbst darstellt. In einem solchen Rahmen verschwindet der Raum für Komplexität. Menschen werden in „unsere“ und „ihre“ aufgeteilt, und der politische Konflikt erhält die Merkmale eines heiligen Konflikts. Sobald das geschieht, wird jede Begrenzung von Gewalt zur Schwäche, und jeder Aufruf zu Verhandlungen lässt sich leicht als Nachgeben gegenüber dem Bösen darstellen. Genau deshalb ist das Anrufen Gottes in der Kriegspropaganda so verheerend: Es rechtfertigt Gewalt nicht nur, sondern versucht, ihr einen Anschein von Gerechtigkeit zu verleihen.
Das hat auch weiterreichende Folgen als nur auf dem Schlachtfeld. Wenn religiöse Sprache in den Dienst des Krieges gestellt wird, leidet auch die Religion selbst, weil ihre moralische Autorität für die Legitimierung von Zerstörung aufgebraucht wird. Den Gläubigen wird dann die Botschaft vermittelt, dass Zugehörigkeit wichtiger ist als das Gewissen, dass Loyalität zur Gruppe wichtiger ist als die Würde des Menschen und dass das Leid anderer relativiert werden kann, wenn es von der „falschen“ Seite der Grenze kommt. Eine solche Logik endet nicht mit dem formalen Ende eines Konflikts. Sie lebt in Gesellschaften, in der Bildung, in den Medien und in der Weitergabe von Misstrauen zwischen den Generationen fort. Deshalb zerstört ein Krieg, der im Namen Gottes geführt wird, nicht nur Städte und Leben, sondern auch die moralische Infrastruktur von Gemeinschaften.
Gerade deshalb warnen die Vereinten Nationen seit Jahren davor, dass Gewalt aufgrund von Religion oder Überzeugung kein isoliertes Phänomen ist, sondern Teil eines breiteren Musters von Diskriminierung, Stigmatisierung und politischer Manipulation. Wenn offizielle internationale Institutionen von der Instrumentalisierung religiöser Unterschiede sprechen, beschreiben sie eigentlich einen Prozess, in dem Identität zur Mobilisierung von Angst und Gehorsam genutzt wird. Das ist eine wichtige Formulierung, weil sie daran erinnert, dass Religion an sich nicht die Ursache von Krieg ist, aber zu einem mächtigen Instrument in den Händen derjenigen werden kann, die Krieg akzeptabler, notwendiger oder sogar heilig erscheinen lassen wollen. Der Widerstand gegen diesen Missbrauch ist daher kein Angriff auf den Glauben, sondern eine Verteidigung seines grundlegenden moralischen Sinns.
Warum der Widerstand gegen diese Logik eine gesellschaftliche Verpflichtung ist
In demokratischen Gesellschaften reicht es nicht aus zu erwarten, dass ausschließlich Diplomatie oder das Völkerrecht gefährliche ideologische Muster stoppen werden. Institutionen sind wichtig, aber ebenso wichtig ist das gesellschaftliche Klima, in dem Bürger, Medien, Universitäten, kulturelle Einrichtungen, religiöse Gemeinschaften und die Zivilgesellschaft es ablehnen zu akzeptieren, dass Gewalt legitim ist, wenn sie in die Sprache des Heiligen verpackt wird. Wenn ein solcher Widerstand ausbleibt, wird der propagandistische Rahmen schnell zum Alltag. Kriegssprache dringt in Fernsehstudios, politische Kampagnen, Predigten und soziale Netzwerke ein, und die moralische Sensibilität der Öffentlichkeit schwächt sich allmählich ab.
Eine besondere Verantwortung tragen dabei die religiösen Führer. Wenn sie jede Möglichkeit klar zurückweisen, dass Gott als Alibi für das Töten benutzt wird, äußern sie nicht nur eine theologische Position, sondern greifen in den politischen Raum ein und setzen dem eine Grenze, was Macht mit religiösen Symbolen tun darf. Doch die Verantwortung endet nicht bei ihnen. Die Medien haben die Pflicht, den Moment zu erkennen und aufzudecken, in dem eine politische Botschaft aufhört, eine Staatsstrategie zu sein, und beginnt, zu moralischer Erpressung zu werden. Bildungseinrichtungen haben die Aufgabe, den Unterschied zwischen Identität und Ausschließlichkeit zu lehren. Der Kultursektor muss den Raum für Empathie, Dialog und die Erinnerung an den menschlichen Preis ideologischer Konflikte bewahren.
In diesem Sinne ist der Widerstand gegen Krieg im Namen Gottes keine Frage abstrakter Ethik, sondern der Verteidigung des öffentlichen Raums gegen eine Sprache, die Menschlichkeit abschafft. Sobald einmal die Idee akzeptiert wird, dass Gewalt moralisch erhaben sei, nur weil sie in religiöse Symbolik gekleidet ist, verzichtet die Gesellschaft auf einen ihrer letzten Mechanismen der Selbstkontrolle. Deshalb ist es entscheidend, ständig daran zu erinnern, dass kein Staat, keine Armee und keine politische Agenda ein Monopol auf Gott, die Wahrheit oder die Würde des Opfers hat.
Wo in dieser Geschichte der Tourismus auftaucht
Auf den ersten Blick mag Tourismus wie ein Randthema in einer Debatte über Krieg, Religion und politische Manipulation erscheinen. Doch gerade in dieser scheinbaren Entfernung liegt seine besondere Bedeutung. Tourismus ist nicht nur eine Industrie der Übernachtungen, Flugtickets und des Konsums. Er ist eines der wenigen globalen Systeme, das in seiner Grundlage auf der Begegnung von Menschen, auf dem Überschreiten von Grenzen und auf der Bereitschaft beruht, den anderen nicht nur durch Stereotype oder feindselige Bilder zu betrachten. Wenn er verantwortungsvoll funktioniert, schafft Tourismus eine Erfahrung der Unmittelbarkeit: Gesicht, Stadt, Brauch, Essen, Sprache und Alltag des anderen hören auf, abstrakte Begriffe zu sein, und werden zu einer konkreten menschlichen Realität.
Deshalb beschreiben auch die Vereinten Nationen den Tourismus nicht nur in wirtschaftlicher Sprache. In seiner Botschaft zum Welttourismustag 2024 betonte UN-Generalsekretär António Guterres, dass der Tourismus Menschen verbindet und zum Frieden beitragen kann, während UN Tourism dasselbe Jahr dem Thema „Tourismus und Frieden“ widmete und hervorhob, dass Reisen, kultureller Austausch und nachhaltige touristische Praktiken dazu beitragen können, Spannungen abzubauen, Versöhnung zu fördern und das gegenseitige Verständnis zu stärken. Im folgenden Jahr wurde in der Botschaft zum Welttourismustag 2025 betont, dass Tourismus die Verbindungen zwischen Menschen und Orten stärkt, Brücken zwischen Kulturen baut und an die gemeinsame Menschlichkeit erinnert. Es handelt sich um Botschaften, die im Vergleich zur lauten Rhetorik des Krieges fast bescheiden klingen, doch gerade in dieser Bescheidenheit liegt ihre politische Stärke.
Tourismus als Korrektiv einer Welt geschlossener Identitäten
Kriegspropaganda sucht immer nach einem vereinfachten Bild des anderen. Damit ein Konflikt tragfähig bleibt, muss der „andere“ fern, flach und auf ein Etikett reduziert bleiben. Tourismus wirkt, wenn er nicht kolonial, ausbeuterisch oder aggressiv gegenüber der lokalen Gemeinschaft ist, dem entgegen. Er öffnet Risse in vorgegebenen Vorstellungen. Er zeigt, dass hinter abstrakten Bezeichnungen echte Leben, Familien, lokale Geschichten, religiöse Praktiken und alltägliche Interessen stehen, die oft ähnlicher sind, als politische Eliten eingestehen wollen. Es ist nicht realistisch zu behaupten, dass Reisen an sich einen Krieg stoppen kann, aber es ist realistisch zu behaupten, dass es langfristig den Raum für Entmenschlichung verringert.
Diese Dimension zeigt sich besonders in Gesellschaften, die von historischen Traumata geprägt sind. Dort, wo es kulturellen Austausch, grenzüberschreitende Zusammenarbeit, lokale Reiseführer, gemeinsame Projekte des Erbes und Begegnungen von Menschen aus unterschiedlichen Umfeldern gibt, bleibt weniger Raum für die Aufrechterhaltung von Mythen über absolute Unvereinbarkeit. Tourismus wirkt dann nicht als Spektakel, sondern als Infrastruktur des Vertrauens. Genau deshalb spricht UN Tourism in seinen Dokumenten und Programmen immer häufiger von einem „peace-sensitive sector“, also von einem Sektor, der sich des politischen und gesellschaftlichen Kontexts bewusst sein muss, in dem er tätig ist. Damit wird Tourismus nicht nur als wirtschaftliche Tätigkeit definiert, sondern auch als gesellschaftliche Praxis mit ethischen Folgen.
Wichtig ist dabei, Romantisierung zu vermeiden. Tourismus kann Ungleichheiten vertiefen, lokale Gemeinschaften zerstören und Kultur auf eine konsumierbare Kulisse reduzieren. Er kann auch zu einem Instrument des politischen Marketings werden, mit dem Staaten Repression oder Kriegsfolgen verschleiern. Genau deshalb ist die Verantwortung des Sektors nicht automatisch gegeben. Sie besteht nur dann, wenn der Tourismus die lokale Bevölkerung, das kulturelle Erbe, die Menschenrechte und die Grenzen der Nachhaltigkeit respektiert. Mit anderen Worten: Nicht jeder Tourismus ist friedensstiftend. Aber ein Tourismus, der auf Respekt, der Einbeziehung lokaler Gemeinschaften und echter Begegnung beruht, hat das Potenzial, eines der wenigen weichen Korrektive einer Welt zu sein, die sich erneut aufrüstet und ideologisch verhärtet.
Wirtschaftliche Stärke, die auch politische Verantwortung trägt
Die Behauptung, dass Tourismus gesellschaftliche Verantwortung hat, gewinnt zusätzlich an Gewicht, wenn man seine globale wirtschaftliche Stärke betrachtet. Nach Angaben von UN Tourism wurden im Jahr 2025 weltweit etwa 1,52 Milliarden internationale touristische Ankünfte verzeichnet, was zeigt, dass sich der Sektor nicht nur erholt hat, sondern trotz geopolitischer Spannungen wieder auf einen Wachstumspfad zurückgekehrt ist. WTTC schätzt, dass Tourismus und Reisen im Jahr 2025 etwa 11,7 Billionen US-Dollar zur Weltwirtschaft beitragen und rund 371 Millionen Arbeitsplätze unterstützen sollten. Das bedeutet, dass es sich um eines der größten wirtschaftlichen Systeme der Welt handelt, aber auch um einen Sektor, dessen Botschaften, Praktiken und Investitionen weiterreichende Folgen haben als bloßen Gewinn.
Wenn ein so großer Sektor von Nachhaltigkeit, Inklusivität, Zusammenarbeit und Frieden spricht, ist das kein unbedeutender Zusatz zu Unternehmensberichten, sondern ein Signal dafür, welche Art von internationalen Beziehungen er unterstützen will. Wenn der Tourismus tatsächlich Orte, Kapital, Arbeitnehmer, Reisende, kulturelle Einrichtungen und lokale Gemeinschaften verbindet, dann beteiligt er sich an der Gestaltung des gesellschaftlichen Klimas. Die Frage ist daher nicht, ob Tourismus politisch neutral sein sollte, sondern ob er sich in einer Zeit, in der Krieg, Propaganda und religiöse Instrumentalisierung die Grundlagen des Vertrauens zerstören, auf denen er selbst beruht, überhaupt eine falsche Neutralität leisten kann.
Für Destinationen, die vom Tourismus abhängig sind, ist diese Tatsache besonders wichtig. Es gibt keinen stabilen Tourismus ohne Sicherheit, Vorhersehbarkeit, Offenheit und ein Mindestmaß an gegenseitigem Vertrauen. Ebenso wenig gibt es eine langfristig nachhaltige Tourismuswirtschaft, wenn der öffentliche Raum dauerhaft mit der Sprache heiliger Feindschaft gesättigt wird. Deshalb reicht das Interesse des Tourismus über das Interesse der Industrie hinaus: Die Verteidigung von Dialog, kulturellem Austausch und menschlicher Würde ist nicht nur eine moralische Entscheidung, sondern auch eine Voraussetzung für nachhaltige Entwicklung.
Die stille, aber reale Verantwortung des Sektors
Was bedeutet diese Verantwortung in der Praxis? Vor allem bedeutet sie die Ablehnung einer Logik, in der Menschen und Destinationen ausschließlich durch Profit oder Propaganda betrachtet werden. Sie bedeutet Investitionen in Entwicklungsmodelle, die die lokale Bevölkerung nicht verdrängen, das Erbe nicht in leere Kulissen verwandeln und kein Gefühl der Demütigung bei denen nähren, die die größte Last des Tourismus tragen und am wenigsten davon profitieren. Sie bedeutet auch die Unterstützung von Projekten kultureller Zusammenarbeit, Bildung, gemeinsamer Verwaltung des Erbes und einer verantwortungsvollen Darstellung sensibler historischer Themen.
Das bedeutet auch, dass die Tourismusbranche, öffentliche Institutionen und lokale Behörden sich der Sprache bewusst sein müssen, die sie verwenden, wenn sie über andere sprechen. Wenn Tourismus ein Raum der Begegnung ist, dann muss er Stereotype, Exotisierung und die Banalisierung fremden Glaubens, fremder Kultur oder historischen Traumas aktiv vermeiden. Andernfalls hört er auf, eine Brücke zu sein, und wird zu einem weiteren Mechanismus der Vereinfachung. In Zeiten verschärfter globaler Spannungen sind gerade solche „kleinen“ professionellen Entscheidungen wichtig: wie Gemeinschaften dargestellt werden, wie heilige Räume interpretiert werden, wie über eine konfliktreiche Vergangenheit gesprochen wird und wie der lokalen Bevölkerung eine Stimme in der Geschichte ihres eigenen Reiseziels gegeben wird.
Auf internationaler Ebene setzt dies auch eine klarere Abkehr von Versuchen voraus, Reisen, Pilgerfahrten, Kulturtourismus oder religiöses Erbe in den Dienst nationalistischer Mobilisierung zu stellen. Glaube und Erbe können starke Quellen der Begegnung sein, aber sie können ebenso leicht zur Kulisse für Botschaften der Ausschließlichkeit werden. Genau deshalb ist es wichtig, dass Institutionen, Städte, Reiseveranstalter und kulturelle Akteure auf einer Sprache des Respekts bestehen und nicht auf einem Wettbewerb um Heiligkeit, das Recht auf Opferstatus oder zivilisatorische Überlegenheit.
In einer Welt lauter Kriege sind auch stille Brücken wichtig
In einer Zeit, in der sich der öffentliche Raum leicht mit der Sprache absoluter Wahrheiten, reiner Identitäten und historischer Missionen füllt, ist es notwendig, all jene Lebensbereiche zu verteidigen, die daran erinnern, dass Menschen vor allem Menschen sind. Das bedeutet nicht, die politische Realität zu ignorieren oder so zu tun, als könne Reisen die Diplomatie ersetzen. Es bedeutet nur, anzuerkennen, dass Widerstand gegen die Logik des Krieges auch außerhalb militärischer und staatlicher Institutionen aufgebaut wird. Er wird in der Sprache, in der Bildung, in der Kultur, im Glauben, in den Medien und in jedem Raum aufgebaut, in dem der andere aufhört, ein Symbol zu sein, und wieder ein Mensch wird.
Deshalb ist Tourismus trotz all seiner Widersprüche gerade als stille gesellschaftliche Kraft wichtig. Er hat nicht die Macht, Panzer aufzuhalten, aber er hat die Macht, die Vorurteile zu untergraben, ohne die Panzer leichter kommen. Er hat nicht die Macht, ein Friedensabkommen zu schreiben, aber er kann dazu beitragen, dass Gesellschaften nicht vergessen, wie gewöhnliche menschliche Nähe aussieht. In dem Moment, in dem einige Führer noch immer versuchen, Krieg als heilige Aufgabe darzustellen, wird jeder Bereich, der die Erfahrung von Begegnung, Austausch und gegenseitiger Anerkennung bewahrt, Teil der Verteidigung moralischer Grenzen. Und ohne diese Grenzen können weder Politik noch Glaube noch Wirtschaft langfristig menschlich bleiben.
Quellen:- - Vatikan, Homilie von Papst Leo XIV. am Palmsonntag, 29. März 2026, mit der Botschaft, dass Jesus, der „König des Friedens“, nicht zur Rechtfertigung von Krieg benutzt werden kann (link)
- - Generalsekretär der Vereinten Nationen, Botschaft zum Internationalen Gedenktag für die Opfer von Gewalttaten aufgrund von Religion oder Glauben, 22. August 2025, über Angriffe auf Menschen wegen ihrer Überzeugungen und die Notwendigkeit, Spaltungen zurückzuweisen (link)
- - OHCHR, Überblick über die Bekämpfung von Intoleranz gegenüber Personen aufgrund von Religion oder Glauben, mit der Warnung, dass religiöse Unterschiede für politischen Nutzen instrumentalisiert werden (link)
- - UN Tourism, Welttourismustag 2024 zum Thema „Tourismus und Frieden“, über die Rolle von Reisen, kulturellem Austausch und nachhaltigen Praktiken bei der Verringerung von Spannungen und der Förderung von Verständnis (link)
- - Generalsekretär der Vereinten Nationen, Botschaft zum Welttourismustag 2024, in der festgestellt wird, dass Tourismus Menschen verbindet und zum Frieden beitragen kann (link)
- - UN Tourism, Welttourismustag 2025 und die Botschaft, dass Tourismus die Verbindungen zwischen Menschen und Orten stärkt und Brücken zwischen Kulturen baut (link)
- - UN Tourism, Daten zu internationalen touristischen Ankünften im Jahr 2025, die auf etwa 1,52 Milliarden geschätzt werden (link)
- - WTTC, Überblick über die Mission der Organisation und das Ziel, Frieden, Sicherheit und Verständnis durch den Reise- und Tourismussektor zu fördern (link)
- - WTTC, Schätzung der wirtschaftlichen Auswirkungen des Sektors im Jahr 2025, einschließlich des Beitrags zum weltweiten BIP und zur Beschäftigung (link)
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Erstellungszeitpunkt: 1 Stunden zuvor